[ 哈贝马斯著 ]——(2001-7-12) / 已阅46382次

　　共和主义（Repulikanismus）可以追溯到亚里士多德和文艺复兴
时期的政治人文主义那里，它一直强调公民的公共自主优先于私人的
前政治自由。自由主义（Liberalismus）则源于洛克，它坚持认为多
数专制是很危险的事情，因而主张人权具有优先地位。按照共和主义
的观点，人权之所以具有合法性，是由于政治共同体中道德自我理解
和主权自决取得了预期的效果。而自由主义则认为，人权从一开始就
构成了合法性的障碍，阻止了人民的主权意志进入神圣不可侵犯的个
人自由领域。就法人的自主概念而言，卢梭和康德的目标是一致的，
即把主权意志和实践理性联系起来一同考察，从而使人民主权和人权
可以相互解释。但是，他们两位都无法恰当地处理这两种观念具有共
同来源这一层关系；卢梭偏重于共和主义观点，康德则倾向于自由主
义立场。他们都没有抓住他们想要澄清的直觉问题：即人权观念追求
的是主体在法律中享有的同等自由，它既不能作为外在的约束而强加
于最高立法者，也不能作为立法者所追求的目标的功能而沦为工具。

　　要想准确地表达出这种直觉问题，就必须从话语理论的立场来看
待民主程序；民主程序只有在社会和意识形态多元化条件下才会为立
法过程提供合法化的力量。我在这里依据的是一个无须深入探讨的基
本命题，即只有当一项规则让所有的参与者通过理性话语都表示同意，
它才可以声称自己具有合法性。如果话语以及协商过程
（Verhandlung）——其公正性又依赖于话语程序——提供了能够供
合理的政治意志活动的场所，那么，被认为是民主程序基础的合理假
定，最终就必定依赖于充满艺术性的交往程序：关键在于正当立法所
必需的交往形式自身通过法律加以制度化所需要的前提条件。因此，
人权与人民主权之间的内在联系在于：公民的公共交往实践必须在法
律上得以制度化，而这种必然性正是人权自身所能提供的。人权使得
人民主权的合法行使成为可能，但它不能作为外在的约束而强加给这
一实践。

　　自然，这一分析只是阐明了公民的政治权利，即交往和参与的权
利，这些公民权利保证了政治自主性得以落实。但未能澄清保障公民
私人自主的古典人权。在此，我首先想到的是尽最大可能保障主体行
为平等和自由的基本权利，以及保障国家公民地位和为个人提供广泛
法律保护的基本权利。

　　这些基本权利必须确保每个人都能有追求他个人社会目标的平等
机会，它们具有一种内在的本质价值，至少不能被化约为民主意志形
成的工具价值。我们在下文将进一步阐明我们的观点，即人权使得公
民的自决实践成为可能，因为只有这样，我们才能真正凭直觉认识到，
古典的自由权利与公民的政治权利具有相同的来源。

　　4　私人自主与公共自主的关系

　　人权当然还可以从道德的角度得到很好的证明。但人权不可以把
它们专断地放到主权之上。确实，公民的法律自主观念要求法律的接
受者同时能意识到他们自身又是法律的制定者。如果民主制度下的立
法者把人权当作是类似于道德事实的东西，而目的只要想把人权实证
化，那么，这种想法就会与上述观念发生矛盾。同时，也不应该忽视，
公民承担共同立法者的角色，他们没有选择媒介的自由，而只有通过
运用这种媒介，他们才能实现其自主性。他们只是作为法律主体参与

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